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¿Por qué Occidente alaba a Malala, pero ignora a Ahed?

03 00:00:00/01/2018


Ahed Tamimi, una joven palestina de 16 años, fue arrestada recientemente en una redada nocturna en su casa. Las autoridades israelíes la acusan de "agredir" a un soldado israelí y a un oficial. Un día antes se había enfrentado a los soldados israelíes que habían entrado en el patio trasero de su familia. El incidente ocurrió poco después de que un soldado le disparó a su primo de 14 años en la cabeza con una bala de goma, y disparó botes de gas lacrimógeno directamente en su casa, rompiendo ventanas.

Su madre y su primo fueron arrestados más tarde también. Los tres permanecen detenidos. Ha habido una curiosa falta de apoyo de Ahed por parte de los grupos feministas occidentales, los defensores de los derechos humanos y los funcionarios estatales que de otra manera se presentan como proveedores de derechos humanos y defensores del empoderamiento de las niñas. Ahed, como Malala, tiene una historia sustancial de resistencia contra las injusticias.

Sus campañas para empoderar a las niñas en el Sur global son innumerables: Girl Up, Girl Rising, G (irls) 20 Summit, porque soy una niña, Let Girls Learn, Girl Declaration. Cuando la activista pakistaní Malala Yousafzai, de 15 años, recibió un disparo en la cabeza de un miembro de Tehrik-e-Taliban, la reacción fue marcadamente diferente. Gordon Brown, el ex primer ministro del Reino Unido, emitió una petición titulada "Yo soy Malala". La UNESCO lanzó "Stand Up For Malala".

Malala fue invitada a reunirse con el entonces presidente Barack Obama, así como con el entonces secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, y se dirigió a la Asamblea General de la ONU. Ella recibió numerosos elogios por haber sido nombrada una de las 100 personas más influyentes por la revista Time y la mujer del año por la revista Glamour para ser nominada para el Premio Nobel de la Paz en 2013, y nuevamente en 2014 cuando ganó.

Representantes estatales como Hillary Clinton y Julia Gillard, así como destacados periodistas como Nicholas Kristof hablaron en apoyo de ella. ¡Incluso hay un día de Malala!

Pero no vemos campañas #IamAhed o #StandUpForAhed en los titulares. Ninguno de los grupos o figuras políticas feministas y de derechos usuales ha emitido declaraciones en apoyo de ella o reprimiendo al Estado israelí. Nadie ha declarado un Día Ahed. De hecho, Estados Unidos en el pasado incluso le negó una visa para una gira de conferencias.

Ahed, como Malala, tiene una historia sustancial de resistencia contra las injusticias. Ella ha estado protestando por el robo de tierra y agua por colonos israelíes. Ella ha soportado el sacrificio personal, después de haber perdido un tío y un primo de la ocupación. Sus padres y su hermano han sido arrestados una y otra vez. Su madre recibió un disparo en la pierna. Hace dos años, otro video que la presentaba se volvió viral, esta vez estaba tratando de proteger a su hermanito de ser tomado por un soldado.

¿Por qué Ahed no es beneficiaria de la misma protesta internacional que Malala? ¿Por qué la reacción con Ahed ha sido tan diferente?

Hay múltiples razones para este silencio ensordecedor. El primero de ellos es la aceptación generalizada de la violencia sancionada por el Estado como legítima. Mientras que las acciones hostiles de actores no estatales como los combatientes talibanes o Boko Haram son consideradas ilegales, a menudo se considera apropiada una agresión similar por parte del Estado.

Esto no sólo incluye formas manifiestas de violencia, como ataques con drones, arrestos ilegales y brutalidad policial, sino también agresiones menos obvias como la asignación de recursos, incluida la tierra y el agua. El estado justifica estas acciones presentando a las víctimas de sus injusticias como una amenaza para el funcionamiento del estado.

Una vez que se declara una amenaza, el individuo se reduce fácilmente a la vida desnuda, una vida sin valor político. El filósofo italiano Giorgio Agamben ha descrito esto como un tiempo/lugar sancionado por el poder soberano donde las leyes pueden ser suspendidas; por lo tanto, este individuo puede convertirse en objetivo de violencia soberana. Los terroristas a menudo caen dentro de esta categoría. Por lo tanto, la ejecución de presuntos terroristas a través de ataques de drones sin el debido proceso judicial se produce sin mucho alboroto público.

La policía israelí ha desplegado una estrategia similar aquí. Ellos han abogado por extender la detención de Ahed porque ella "representa un peligro" para los soldados (representantes del estado) y podrían obstruir el funcionamiento del Estado (la investigación).

Lanzar palestinos desarmados como Ahed, que simplemente ejercía su derecho a proteger el bienestar de su familia con todas las fuerzas de su mano de 16 años , bajo la misma luz que un terrorista, es insondable. Tales encuadres abren el camino para autorizar la tortura excesiva: el ministro de educación de Israel, Naftali Bennett, por ejemplo, quiere que Ahed y su familia "terminen sus vidas en prisión".

El sufrimiento de Ahed también expone el humanitarismo selectivo de Occidente, según el cual solo los cuerpos y causas particulares se consideran dignos de intervención.

La antropóloga Miriam Ticktin argumenta que, si bien el lenguaje de la moralidad para aliviar el sufrimiento corporal se ha vuelto dominante en las agencias humanitarias de hoy, solo se leen los tipos particulares de cuerpos que sufren como dignos de este cuidado. Esto incluye el cuerpo femenino excepcionalmente violado y el cuerpo patológicamente enfermo.

Tal noción de sufrimiento normaliza los cuerpos explotados y trabajadores: "estos no son la excepción sino la regla y, por lo tanto, están descalificados".

Las situaciones de desempleo, hambre, amenaza de violencia, brutalidad policial y denigración de culturas a menudo no se consideran merecedoras de intervención humanitaria. Tales formas de sufrimiento se consideran necesarias e incluso inevitables. Ahed, por lo tanto, no se ajusta al sujeto víctima ideal para la incidencia transnacional.

De manera similar, los géneros como Ahed que critican el colonialismo de colonos y visiones articuladas de cuidado comunitario no son la feminidad empoderada que Occidente quiere validar. Ella busca la justicia contra la opresión, en lugar del empoderamiento que solo se beneficia a sí misma.

Su feminismo es político, en lugar de uno centrado en las materias primas y el sexo. El poder de su niña amenaza con revelar la cara fea del colonialismo de los colonos y, por lo tanto, está marcado como "peligroso". Su valor e intrepidez dan vida a todo lo que está mal con esta ocupación.

La situación de Ahed debería llevarnos a interrogar a nuestro humanitarismo selectivo. Las personas que son víctimas de la violencia estatal, cuyo activismo revela la perversidad del poder, o cuyos centros de defensa de los derechos se centran en el cuidado comunitario, merecen ser incluidos en nuestra visión de la justicia.

Incluso si no lanzamos campañas para Ahed, es imposible para nosotros escapar de su llamado a presenciar la debilidad masiva, el desplazamiento y el despojo de su pueblo. Como dijo Nelson Mandela, "sabemos muy bien que nuestra libertad es incompleta sin la libertad de los palestinos".

Fuente: Al Jazeera
Autora: Shenila Khoja-Moolji es una académica de género, Islam y estudios de la juventud.